Una aproximación a los discursos de los andaluces ante la calidad en el morir

Resumen

La muerte es el único acontecimiento seguro de la vida humana y, siendo su límite natural, constituye en una guía para dar sentido a la propia vida. Como anticipara Simmel y desarrollara Heidegger, la muerte es el espejo de la vida: se muere como se vive, y se vive de un modo porque se aspira a morir de la misma forma. Esto convierte a la muerte en un formidable analizador social, e históricamente le asignó un lugar privilegio en las culturas tradicionales. Sin embargo, la Modernidad tendió a desplazar a la muerte de la vida cotidiana, por tres razones principales: 1) el descenso abrupto de la mortalidad sobrevenida y la consolidación de la llamada “muerte natural” (la que acontece a edad avanzada por el deterioro del cuerpo) como forma predominante de morir, han hecho de la muerte un fenómeno infrecuente; 2) la especialización funcional ha convertido a la muerte en objeto de gestión exclusiva de sistemas expertos (principalmente los sanitarios, pero también los seguros y las funerarias), que acontece además en espacios especializados y a menudo apartados de los centros urbanos (hospitales, tanatorios); 3) la destradicionalización de la cultura eliminó los rituales, creencias y protocolos de conducta asociados a la muerte, que permitían a las sociedades premodernas integrar la muerte en esquemas de sentido, y contribuían a mitigar el miedo a la finitud y a aceptar la pérdida. Ante la reducción del contacto con la muerte y sin orientaciones culturales sólidas para asumirla, las sociedades modernas acentuaron la tendencia psicológica natural a la negación de la mortalidad. No obstante, en las últimas décadas se aprecia un progresivo retorno de la muerte al espacio público, notablemente a través del debate sobre la eutanasia, el suicidio asistido y prácticas aledañas, cuyos defensores suelen agrupar como “derechos de salida” o más comúnmente, como el derecho a una muerte digna. Casos como los de Ramón Sampedro, Eulana Englaro, Chantal Sébire, Inmaculada Echevarría, Clara Lago o el Hospital Severo Ochoa de Leganés han generado lo que se percibe como fuertes polémicas y desatado intensos debates sociales, morales y científicos. La virulencia de estos debates y la renuencia de los responsables políticos a avanzar en la legalización de estas prácticas apuntan a una sociedad profundamente dividida. Sorprende por tanto encontrar que, al igual que sucede en otros países desarrollados, la opinión pública muestra un apoyo ampliamente mayoritario y creciente a la legalización del derecho a una muerte digna. ¿Por qué entonces tanta polémica, por qué tanta prudencia entre los representantes políticos? El objetivo de esta tesis ha sido responder a estas preguntas, contribuyendo con conocimiento científico fiable al debate ciudadano en torno a la calidad en el morir. Para ello, se ha indagado en los orígenes de la reivindicación de este particular derecho, se ha definido con precisión las distintas prácticas asociadas a la muerte asistida y se ha repasado los argumentos favorables y contrarios a su instauración, un debate de enorme complejidad técnica y moral habida cuenta de que nos enfrentamos a realidades inéditas en la historia humana. Después se expone la evolución de la forma en la que gestionamos la muerte y el morir desde las sociedades tradicionales a las contemporáneas. A continuación, se discute el proceso de individualización como clave del posicionamiento en el debate sobre la muerte digna. El resto de la tesis se dedica a confrontar nuestras hipótesis con datos empíricos obtenidos de una investigación con grupos de discusión. Nuestras conclusiones apuntan a una relación fuerte entre la aceptación o el rechazo a los procesos de individualización en curso y la postura favorable o contraria al derecho a una muerte digna: quienes tienen más control de sus circunstancias vitales -coincidentes sobre todo con las personas con más capital económico y cultural- aspiran a mantener sus preferencias hasta el momento mismo de su muerte, mientras que quienes padecen una existencia más precaria tienden a un repliegue identitario que niega la capacidad individual para decidir sobre su vida y su muerte.